В поисках мудрости
Как известно, в 632 году, после смерти пророка Мухаммеда, его последователи разделились на две ветви — суннитов и шиитов. Вскоре оба течения стали мощным политическим инструментом. Третье, не самое популярное учение, основанное на Коране, оказалось вне политики. Впрочем, его и религией назвать сложно. Суфизм, хоть и трактует священную книгу для мусульман, но цели у него совсем иные. Вместо спасения души суфии пытаются постичь некую вселенскую мудрость и придают большое значение саморазвитию. Отнести суфиев к сектам тоже нельзя. Они не заинтересованы в большом количестве паствы, а придерживаются принципа — лучше качество, чем количество.
Какой-либо общей доктрины у суфиев нет, каждый учитель избирает свой путь. В переводе на наши реалии это, скорее, тренинги личностного роста.
Кто-то из суфиев ищет в сурах скрытый, мистический смысл, как это делают последователи каббалистики, кто-то занимается развитием собственного тела и духа, как практикуют йоги, а кто-то просто философствует на тему религии, как это было принято у средневековых богословов. Последнее направление является самым популярным, и большая часть современной литературы о суфизме посвящена именно их философским воззрениям. Это не удивительно, ведь даже закоренелый атеист найдет в суфийских притчах нечто интересное и полезное для себя.
Именно философскую сторону учения выбрал для себя самый известный суфий Казахстана — Ходжа Ахмет Ясави.
Распространяясь по Востоку, суфизм ещё больше трансформировался. Он смешивался с народными традициями и языческими верованиями, а порой и с официальной религией. Так как основным религиозным доктринам он не противоречил, то и не считался ересью, и последователи не подвергались гонениям, как это было с катарами и альбигойцами в Средние века. Даже, напротив, учения суфиев дополняли традиционную религию.
В наши дни мавзолей Арыстанбаба, что в Туркестане, и подземная мечеть Беккет-ата в Мангыстау популярны у паломников суннитского толка.
Кручу-верчу, в транс впасть хочу
Философское течение суфизма существует уже больше 12 веков, и до сих у него находятся последователи. Те же направления мистического учения, где нужно укреплять дух, терзая плоть, проверку временем не выдержали. Ведь одно дело поговорить в мечети с умным человеком за чашкой чая, послушать красивые стихи и почувствовать себя одухотворенным, а совсем другое — изнурять себя постами и мучительными упражнениями, чтобы достичь абсолюта только к концу жизни.
Одна из самых известных практик суфизма требует нескольких лет тренировок. Для того, чтобы на адепта сошло божественное озарение, он должен часами крутиться вокруг своей оси, да ещё держа голову таким образом, чтобы передавливалась сонная артерия.
От перегрузки вестибулярного аппарата и недостатка кислорода в мозге человек впадал в сильный транс и у него начинались яркие галлюцинации. Так как перед кружением адепт настраивался на нужный лад, долго размышлял над божественной природой вещей и читал молитвы, то и галлюцинации были соответствующие. Адепт беседовал с ангелами, спорил с джиннами, а нередко удостаивался чести получить мудрое слово от самого Бога.
Эта практика дошла и до наших дней, только в более облегченной форме, и никакого мистического смысла она давно не несёт. Танец дервишей стал популярным шоу для туристов в Турции. Исполнители древнего танца не изнуряют себя постом и молитвами, не передавливают сонную артерию, да и сам танец длится несколько минут, а не ночь напролёт, как это было прежде. Поэтому просветление на исполнителей не нисходит, разве что вестибулярный аппарат становится более выносливым. То есть это, по сути, цирковой номер по мотивам древнего ритуала.
Если рези в животе
Доподлинно неизвестно, дошли ли адепты суфизма до тех практик, что используют индийские йоги, своим умом, или переняли эту часть индийской культуры во время скитаний по Южной Азии. Тем не менее и в наших степях последователи суфизма показывали чудеса, которые пока не в силах объяснить наука.
В IХ-X веках в наши края нередко приходили члены суфийского ордена Тарикат. Особенно любили они юг Казахстана. Зрелище, которое они демонстрировали, было не для слабонервных. В людном месте, на базаре или возле мечети, тарикаты громким пением собирали вокруг себя толпу и начинали шокирующее шоу.
Не прекращая пение и трясясь в диком танце, они пронзали себе нос, щеки и уши ржавыми гвоздями, полосовали тело ножами, острыми, как бритва, жгли кожу факелами и глотали длинные иглы. Апофезом кошмарного зрелища было протыкание мечами насквозь самого искусного из участников.
Причём мечи проходили не где-нибудь, а в области жизненно важных органов — легкого, желудка, почек или печени.
Это не было фокусом вроде современного глотания шпаг. Зрители могли лицезреть страшные раны несколько дней после выступления. Тем не менее травмы заживали очень быстро, а члены ордена чувствовали себя прекрасно и даже находили силы молиться ночи напролет, отвечать на вопросы любопытных и исцелять страждущих.
Немногочисленные члены ордена Тарикат существуют и сейчас, только гастроли не устраивают уже лет 300. В 80-е годы прошлого века профессор Багдадского университета Джамал Хуссейн решил разгадать тайну, которой уже больше тысячи лет, и для чистоты эксперимента пригласил своих коллег из крупнейших институтов Европы. Рентген, УЗИ и прочие современные технологии доказали, что члены ордена действительно протыкают себе органы, но загадка быстрого исцеления так и не была раскрыта.
Особой сенсации из этого не вышло, потому что йоги в Индии показывали чудеса и покруче еще две тысячи лет назад.
Гипноз, гипноз…Хвать за нос!
Еще известен забавный случай, произошедший с шейхом Сахабудином. Он узнал, что в городе появился суфий, и, будучи человеком любопытным, приказал тут же доставить их к себе во дворец. Шейх хотел увидеть чудеса, о которых так много говорят, и суфий ему не отказал. Сначала на столе то появлялись, то исчезали диковинные фрукты, а потом суфий попросил принести кувшин и вылил воду на голову оторопевшего от такой наглости шейха. Разгневаться шейх не успел, потому что увидел себя мореходом, выброшенным на берег неизвестной страны. Несколько дней обессиленный мореход бродил по лесу, пока его не подобрали лесорубы. Но счастье было недолгим. Лесорубы отвели несчастного на невольничий рынок, где продали хозяину каменоломни. Через несколько лет каторжного труда пленник сбежал, работал за гроши носильщиком на рынке и наконец нанялся к караванщику, который вез груз в его родной город. Через неделю пути шейх увидел свой дворец, вбежал внутрь, чтобы приказать казнить суфия, обрекшего его на мучения, но тут же оказался в собственных покоях, и капли из кувшина всё еще капали с его волос. За несколько минут шейх прожил целую чужую жизнь.
Сейчас это чудо под силу любому эстрадному гипнотизеру. Внушить яркие картинки человеку, который свято верит в твои сверхспособности и жаждет чудес, труда не составляет.
В наших краях, на плато Устюрт, суфий Бекет-ата проводил более эффектные сеансы гипноза, причем не с одним человеком тет-а-тет, а с целым войском. Он смог внушить противнику, что поднялась страшная буря, а сам Бекет-ата превратился в огромного лебедя. Северным врагам этого хватило, чтобы в панике бежать с поля боя, побросав оружие.
Блаженны сильные духом
Невольно напрашивается вопрос: почему суфии, выбравшие путь аскезы и скромности, развлекали толпу подобными чудесами. Если с Бекет-ата все ясно- он пытался защитить родные края от врагов, то зачем тарикаты доходили из Иордании и Ирака аж до юга Казахстана, чтобы себя покалечить на потеху толпе или неизвестный суфий устроил не самый приятный сеанс гипноза самому шейху, рискуя в лучшем случае оказаться в зиндане.
Ответ довольно прост. Эти чудеса были своеобразным тестом на верное следование своему пути в поисках Бога. Во-первых, так суфии проверяли свою силу духа. Далеко не каждый осмелится вылить главе государства на голову кувшин воды, да потом ещё и кошмарить человека с абсолютной властью жуткими видениями. Нагипнотизировать шейху рай с нардами и гуриями было бы безопаснее. Во-вторых, суфию, решившему творить чудеса, строго-настрого запрещалось этим гордиться и считать себя избранным или хотя бы выше остальных. Иначе сверхспособности пропадут в самый неподходящий момент. Не зазвездиться, если вокруг охают от удивления и восхищения сотни людей, очень сложно. Даже тик-токер, набравший пару тысяч подписчиков за простенький танец, начинает смотреть на остальных свысока, а тут каждый день есть явное доказательство, что ты намного круче тех, кто не способен воткнуть себе меч в печенку.
Как в степи Казахстана приходил Антихрист: о каких людях со сверхспособностями ходят легенды
В третьих, публичные зрелища были проверкой на жадность. В те времена с развлечениями было туговато, интернет ещё не изобрели, и сотни богатых бездельников не пожалели бы золота на домашнего чудотворца. Суфии же проповедовали аскезу и отказывались не только от денег, но и от нормальной еды и одежды.
Убийственные сандалии
Впрочем, будет не совсем правильным заявить, что абсолютно все сторонники суфизма были кристально честными людьми, верными своим идеалам. Мы уже сравнивали суфизм с нынешними тренингами личностного роста. Сейчас, среди грамотных тренеров, способных на самом деле избавить человека от комплексов психотравм и установок, мешающих жить, находятся сотни мошенников, которые, прикрываясь экзотическими терминами, попросту выкачивают из легковерных людей денежки. Так было и тысячу лет назад.
В 555 году суфий по имени Сейид разыграл перед зеваками странный спектакль.
Он сидел в прохладном гроте, где как обычно философствовал перед учениками, потом прервал речь на полуслове, стал петь, потом нести тарабарщину и наконец, издав дикий крик, выскочил из грота, снял с ног деревянные сандалии и куда-то запустил обувку. На шум прибежали жители ближайшей деревни, взволнованные ученики тут же рассказали о странном происшествии, и люди уже решили, будто старец свихнулся, но Сейид сел как ни в чём не бывало и продолжил свою речь, оборванную на полуслове.
Через несколько месяцев случай позабылся, но одним утром к гроту подошел караван, и купец принес те самые сандалии старца и кучу подарков. По словам караванщика, в степи на него напали два разбойника. Но тут чудесным образом с неба на головы грабителей упала пара обуви и сразу убила бандитов. Ночью же караванщику приснился Сейид, который признался, что спасение его рук дело и попросил привезти сандалики назад.
То, что караванщик был еще год назад подкуплен хитрым Сейидом, легковерным ученикам и в голову не пришло.
В ХIV веке люди были уже не настолько легковерными, чтобы поверить в сказку о смертоносных сандаликах. Но мошенники от суфизма показывали им уже совсем другие «чудеса»: они превращали воду в вино и молоко, добывали огонь щелчком пальцев, заставляли камни гореть ,а железо — рассыпаться в прах. В этот период суфии увлеклись алхимией, а кроме поиска философского камня, поклонники этой науки умели делать и эффектные фокусы. Это сейчас подобные трюки показывают на уроках химии, а тогда суеверным людям такое казалось настоящей магией.
Кунг-фу среди степи
На территории Казахстана позёры от суфизма подобной ерундой баловались редко. Документально зафиксирован только один случай, когда мошенник, выдававший себя за святого целителя, за бешеные деньги продавал жителям аула на западе парварду с узбекского базара, утверждая, будто это окаменевшая слюна пророка.
Наши люди, получая навыки от суфийских мудрецов, использовали их на благо народа. Они исцеляли страждущих, прибегая к практикам восточной медицины и открытиям европейских алхимиков. Особых успехов казахстанские суфии добились в исцелении душевнобольных. Всего нескольких сеансов было достаточно, чтобы страдающий от шизофрении смог адаптироваться в социуме. Для того, чтобы у человека надолго исчезли приступы эпилепсии, хватало и одного сеанса. Отсюда и пошли легенды о суфиях, изгоняющих вселившихся в людей джиннов.
От простых людей суфии отличались в толпе по двум атрибутам — шапке особой формы и посоху. Шапка, несмотря на причудливый фасон, служила, скорее, отличительным знаком, а посох был еще и сугубо утилитарным предметом. Некоторые ордена суфиев обучали адептов искусству боя с использованием посоха. Это роднит мистиков с буддийскими монахами, которые, хоть и были пацифистами, но в случае опасности могли обычной палкой дать отпор целой толпе вооруженных бандитов.
Реликвия, прошедшая сквозь века
Так батыр Абат, чей прах покоится в Актюбинской области, прославился как отважный воин, защитивший родные края от калмыцких племён. Его главным и самым грозным оружием был именно посох, который Абат, вместе с тайными искусствами, унаследовал от своего отца, суфия Асана Кайгы (Асана Печального). В отличие от боевого сына отец был тихим философом, всю жизнь искавшим рай на земле для своего народа и сочиняющим красивые стихи. За свой долгий век Асан и мухи не обидел, но, как мы видим, тайное боевое искусство он не забыл и даже смог обучить ему сына.
Чаще всего суфии делали посохи себе сами. Они могли быть разными: и простой веткой от прочного дерева без всяких украшений, и жезлом из кованой стали с причудливым орнаментом. Но больше всего ценился посох, несколько веков переходящий от учителя к ученику. Считалось, что такой хранит в себе силу и мудрость нескольких поколений.
У нас самым известным из таких символов является посох Бекет-ата. Уже два века он хранится в обычной семье и передается от отца к сыну. В 1996 году государственная инспекция пробирного надзора провела экспертизу реликвии и выяснилось, что и Бекет-ата получил этот жезл по наследству. Посох старше святого старца на полтора века.
Посох изготовлен из сплава, похожего на высококачественную сталь. В высоту он составляет 128 сантиметров. Его поверхность украшена серебряными узорами. Верхняя часть посоха изготовлена в виде головы змеи и инкрустирована серебром.
До 60-х годов ХХ века реликвию приходилось прятать. Сейчас доступ к посоху открыт для паломников. В свое время прикоснуться к святыне приезжали Олжас Сулейменов и Мухтар Ауэзов. По крайней мере, так говорят нынешние владельцы жезла.