Трансформация системы
В Алматы, куда Анн-Мари пригласил Институт востоковедения им. Р. Б. Сулейменова, она провела открытую лекцию, посвященную исследованию духовного мира шаманизма, баксы, суфизма и тибетского буддизма. Вильмено – профессор в Католическом университете Лувена в Бельгии. К слову, она хорошо понимает казахский язык. Нашей страной антрополог интересуется давно, в 2009 году вышла ее книга, посвященная юрте, несколькими годами ранее было исследование по исламу.
– Как у вас возник интерес к этой теме?
– Это длинная история. Я приехала в Казахстан впервые в 1992 году и работала с кочевниками, проводила много времени в юрте, когда писала свою первую книгу. Через них и узнала о баксы. Очень заинтересовалась этой темой. Затем каждый раз, когда возвращалась сюда, старалась работать с разными баксы. Мне кажется, они делают вашу культуру неповторимой.
Я четко увидела общее между трансформацией общества и трансформацией системы баксы. Решила собрать все свои наблюдения, данные и положить в основу книги, а также сделать сравнение двух систем: одной – с исламской стороны на примере Казахстана и Узбекистана, второй – с буддистской, на примере северной части Индии – Ладакха.
В Центральной Азии баксы просят предков помочь, я даже нашла здесь женщину, которая рассказала, что ей помогают еврейские предки. Они никогда не говорят от имени Бога, в то время как в Ладакхе это благословение всегда приходит от Будды.
– В ходе исследования удалось выяснить, в каком регионе Казахстана больше всего практикуют баксы?
– Я в основном была в Алматинской области: в Талдыкоргане, Кегене и т. д. В этой части страны можно найти большое количество тех, кто работает как баксы. Это не всегда пожилые люди, я встречала очень молодых.
Вообще кто такие баксы – первый вопрос. Сегодня этот термин может означать много типов деятельности: от экстрасенсов до астрологов. Я просто спрашиваю людей, как они предпочитают называть себя сами. Если говорят, что баксы, я, конечно, это принимаю. Для меня тоже интересно, как они сами себя воспринимают. Что важно, если люди до сих пор называют себя баксы – это значит, они считают себя внутри института баксы.
– Вы упомянули, что произошла трансформация системы, в чем она заключалась?
– Во-первых, феминизация этого мира привела к тому, что в роли баксы появилось много женщин, а также произошла коммерциализация. Для меня – не плохо и не хорошо, а просто факт. Раньше это было больше социальным сервисом, а сегодня – настоящая профессия. Что интересно, в индийском Ладакхе происходит тот же самый процесс – феминизациия и профессионализация. Это показывает нам, что общество изменилось очень быстро по причине принятия оседлого образа жизни, с чем каждый смирился. Но если даже люди ведут оседлый образ жизни, то думают о себе, как о номадах.
Испытано на себе
– Какой, на ваш взгляд, уровень доверия в казахстанском обществе к институту баксы?
– Сложно сказать, и это не совсем мой вопрос исследования. Меня больше интересует, почему люди все еще действуют в этой системе. Верят они или нет – я никогда и никого об этом не спрашивала. Но система все еще жива и работает. В каждой части общества вы найдете людей, которые ходят к баксы. Что говорит о том, что этот институт очень важен для людей. Магия лечения, Или в гостях у баксы
– Кто ходит к баксы сегодня, только ли жители сельских районов?
– Я так не думаю, в городе мне удалось найти многих баксы, даже здесь, в Алматы. Всего в Казахстане встретилась более чем с 30 разными целителями. Их не так сложно найти, спросите, и вам покажут дорогу. Стоит отметить, что баксы в городе стало больше, чем в сельских районах. Это, безусловно, из-за процесса урбанизации, многие люди переехали в города и привезли свои привычки и уклад жизни с собой.
– Как вам кажется, институт баксы был сильнее в 90-е или сейчас?
– Такой институт существовал всегда, раньше это было полностью запрещено, но после развала Советского Союза баксы стали себя показывать. Есть много данных, что даже во время СССР они работали, просто люди не говорили о них открыто. Но во время независимости проводники в мир духов почувствовали, что свободны для своих практик, и стали их демонстрировать. Сейчас есть даже школы, которые дают сертификаты о присвоении звания баксы. Я думаю, этот тип системы, как и шаманизм, всегда находит путь, чтобы оставаться живым. Это означает, что система самодостаточна и может воспроизводить себя сама. Что говорит нам нечто значимое – она очень важна для людей. Иначе бы этот институт просто исчез.
– Как люди обнаруживают в себе целительский дар?
– Это везде происходит одинаково, то же самое и с шаманами. Во сне к ним приходят предки и говорят, что “ты должен практиковать как баксы – мы тебя благословляем и даем разрешение”. Второй этап – когда люди очень боятся, отрицают и не хотят этим заниматься, пытаются от этого убежать, отказаться, но тогда начинает ухудшаться их здоровье, это называется "болезнь шамана". Они болеют, им плохо, все чувства обостряются и в конце концов они понимают, что надо принять дар. Как только приняли, все равно еще нужно учиться быть баксы – ходить по разным местам и собирать благословение у более старших баксы. Шаг за шагом начинают сами практиковать.
– Как вы относитесь к методам, которые они используют при лечении?
– Я никогда не оценивала их. Потому что, во-первых, я антрополог, это не мое дело – говорить людям, что делать и т. д. Моя работа – понять смысл, который они придают своим практикам. Это очень интересная система, которая работает, и те, кто нуждается, постоянно находят к ней дорогу. Люди ходят туда, потому что видят там решения, которые не могут найти самостоятельно. Если бы не было результата, они бы пошли в другое место или к экстрасенсам.
Да, иногда платят много денег, но если они пойдут к доктору или еще куда-то, также заплатят деньги. Что интересно в этой системе, для каждого будет найден свой правильный путь. Система баксы способна сортировать проблемы, вопросы. Здесь нет единого решения для всех. Так же как таблетки не имеют одинакового эффекта на всех.
– Вы пробовали лечение баксы на себе?
– Да, пробовала, и это работает.