Множество людей по всей стране пойдут в этот день на кладбища, поминая своих дорогих усопших. В православии — одной из ведущих религий в Казахстане, почитание предков — живых и усопших — всегда являлось основой духовной культуры. А смерть человека рассматривалась как важнейший предопределенный и неизбежный этап, завершающий его существование в этом мире.
Сегодня, во времена обострившегося экономического и духовного кризиса, многие люди вновь приходят к идее Бога. Люди жаждут и ищут утешения и поддержки, в пору краха всех прежних идеологий стремятся обрести опору в вере предков. А в ней огромную роль играет незримая, но прочная духовная связь с умершими родными и близкими, потому что в христианской религии душа — вечно жива и вся находится во власти Бога.
Культурные стереотипы в этом отношении идут у большинства людей из глубины тысячелетий, из религиозных преданий и канонов, незримо присутствующих в культуре.
Радуница (Родуница) — праздник, сочетающий в себе радость и печаль одновременно. В этот день христиане как бы разделяют пасхальную радость о воскресении Спасителя с членами Церкви, уже оставившими этот мир. По свидетельству святителя Иоанна Златоуста, жившего в четвертом веке нашей эры, этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Этимологически слово «радуница» восходит к словам «род» и «радость», причем особое место Радуницы в годичном круге церковных праздников — сразу после Светлой пасхальной недели — как бы обязывает христиан не скорбеть и не сетовать по поводу смерти близких, а, наоборот — радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными.
Именно на Радуницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза, и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Такое общение с усопшими, выраженное через простые бытовые действия, отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых».
Распространившийся же в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается.
— Молитва за усопших — это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной, — говорит протоиерей Русской православной церкви отец Евгений. — По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике — все это дань традициям, пусть и благочестивым.
Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.
Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего — долг всякого православного христианина. Но особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.
Прежде чем посетить кладбище, следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именами усопших сродников для поминовения в алтаре.
К Радунице готовятся праздничные блюда — они берутся с собой на кладбища для поминания. По традиции количество блюд — нечетное. С собой также берутся свяченые яйца, булочки, сыр. Религиозные люди с утра отправляются в церковь, а после обеда — всей семьей на кладбище, менее религиозные — заказывают поминальную молитву заранее, а на кладбище приезжают с утра. Вокруг кладбищ в день Радуницы с раннего утра уже можно видеть вереницы автомобилей, к обеду припаркованные у обочины машины выстраиваются в длиннющие очереди. Въезд на кладбища в этот день на машине запрещен — уж очень много людей.
В крупных городах на Радуницу порой даже открывают дополнительные автобусные маршруты.
Раньше у могил голосили, мужчины должны были катать на могиле свяченое яйцо, приговаривая: «Христос воскрес», затем молча накрывали на стол — обязательно торжественная трапеза, белая скатерть. Считается, что в день Радуницы предки сидят за праздничным столом вместе с потомками.
Сейчас уже не голосят, хотя яйца по-прежнему катают на могиле. Трапеза все такая же торжественная — с белой скатертью, салфетками, отнюдь не похожа на пикник на природе. Перед началом трапезы положено говорить: «Святые родители, идите к нам хлеб-соль кушать» — приглашать предков за стол. После окончания трапезы следует извиниться перед родителями, что стол, может быть, не столь богат…
После того, как поминки окончены, на могиле усопшим оставляется рюмка водки, кусочек пасхального кулича, свяченое яйцо. Правда, православная Церковь считает, что обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.
— Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному, — советует отец Евгений. В старину Радуница заканчивалась песнями и плясками в ближайшем трактире, сейчас все спокойно разъезжаются по домам. Но если на кладбище встречаются знакомые или родственники, то Радуница может продолжиться и у кого-нибудь в гостях.
На Радуницу ничего не сажают и не сеют, как бы ни была хороша погода. Этот день принадлежит предкам, и только им.
Ушедшие в мир иной всегда с нами. И поминать их, как говорил святой Феофан Затворник — «это долг любви братской. Пока последним судом не разделены верующие, все они, живые и умершие, единую Церковь составляют. Участь отшедших не считается решенною до всеобщего суда». Если помним — то все мы под их незримым покровительством…
Фото с сайта http://www.khoiniki.gomel-region.by